2010. február 5., péntek

MERJÁnk nagyot álmodni

A mélyfinnugorok olykor olyan mélyre ásnak, hogy a finnugor gyökereket is kikezdik. Divatos kifejezéssel mondhatnám, hogy írjuk újra a tankönyveket, kíméletlenül kihúzva a finnugor szót. No, de nem azért, hogy sumér vagy maja vagy akár etruszk szavakkal helyettesítsük, hanem hogy végre felismerjük, hogy a mi rokonaink igazi, ősi, eltitkolt neve merja.

A paradigmaváltással azonban talán érdemes még várni, hiszen a merjaelmélet, amelyet az észt író, Enn Haabsaar (1943–2008) alkotott meg, akár sajátos fiktív mitológiának is tekinthető. A Finnugorrá válás (Soome-ugri saamine) című könyvében az uráli népek kő-, bronz- és vaskori történelmét igyekszik felfejteni. Az író egyébként autodidakta történész volt, munkásságát, amely az orosz történelem korai szakaszát is magában foglalja, az észt történészek meglehetős óvatossággal közelítik meg, ha nem éppen teljes elutasítással. A terjedelmes (463 oldalas) posztumusz mű mégis érdeklődésre tarthat számot a magyarok körében is, annak ellenére, hogy az ugor ág történetét csak kevéssé érinti. A manysik és a magyarok őseiről többek között azt tudhatjuk meg, hogy éppen ezek a népcsoportok közvetítették az indoiráni hatásokat a többi uráli nép felé. (Az alábbi ismertetés Martin Ehala és Jaak Prozes recenzióján alapul.)

Haabsaar a finnugor nyelvcsalád finn-permi ágába tartozó népeket illeti a merja névvel (a 10-13. században eloroszosodott finnugor népet, a merjákat valódi/igazi merjákként – észtül pärismerjalane – nevezi meg a szerző). Elméletének mitológiai kiindulópontja az, hogy Észak-Eurázsiában két típusú eredetmítoszt találhatunk. Egyrészt az alámerülés-mítoszok a jellemzők, amelyekben a két vízimadár alakú demiurgosz alámerül az ősóceánba és onnan hozza fel a földet. Másrészt a tojásból keletkező világ, amelyet egy madáristennő költ ki. Haabsaar azt állapítja meg, hogy míg az alámerüléses mítosz keletről nyugatra, addig a tojásból keletkezés nyugatról keletre terjedt el. Ennek megfelelően az obi-ugor és szamojéd népeknél, a szölkupokat kivéve, az alámerüléses változat jelenik meg, míg a merják (innentől kezdve a finn-permi ág valamennyi népét értve a merja elnevezés alatt) mitológiájában a tojásos változat a jellemző. Karjalában, a komiknál, mariknál és mordvinoknál azonban mindkét mítosz megjelenik, két kultúrkör érintkezésével számolhatunk ebben az esetben. Ebből Haabsaar azt a következtetést vonja le, hogy a merják ősi európai nép, akik benépesítették a jégkorszak után a jég alól fokozatosan felszabaduló területeket. Vagyis nem keletről való vándorlással számol az észtek és a nyugati-merják esetében, hanem azt állítja, hogy őseik már a kezdetektől fogva mai lakóhelyükön éltek és földművelő kultúrával rendelkeztek. (Nem voltak mongoloid vonásaik sem, ezek egy később bevándorló népességtől származhatnak.) Vagyis a bevándorló indo-európaiaktól a nyelvet nem azok magasabb szintű kulturális fejlettsége miatt vették át. Haabsaar a nyelvváltásra az indoiráni vallás monista jellegében véli megtalálni a magyarázatot. Ugyanis a monizmus felé hajló kultúrák asszimilációra törekednek, különösen igyekeznek a befogadóbb jellegű kultúrákat magukba olvasztani.

A kulcskérdés az, hogyan birkózik meg egy civilizáció a dualizmussal, a társadalmi és kulturális sokszínűséggel. Haabsaar 5 típust különít el, a merjákat abba a csoportba sorolja, amelyikre az jellemző, hogy ha nézeteltérés támad köztük, a felek elválnak egymástól, ugyanakkor az újonnan érkezőkkel mindig hajlandók újabb kétpólusú rendszert kialakítani. A szerző úgy véli, hogy az etnikai folyamatok megmagyarázhatók az ideológiák közti különbségekkel. A merják tehát kétpólusú, de nem antagonisztikus (a másként gondolkozókat elpusztítani nem szándékozó) kultúrájukba be tudták fogadni az iráni és balti hatásokat, sőt be tudtak illeszkedni más dualisztikus rendszerekbe, egészen az asszimiláló monisztikus szláv és germán kultúrákkal való érintkezésig.

Az őstörténet, a nép és a nyelv eredete, a mikvogymuk-fíling nemcsak nálunk vált ki tehát éles vitákat. Hogy Haabsaar munkájában mi támasztható alá kutatásokkal és mi utalható inkább a fantázia birodalmába, azt csak a további kutatások fogják majd feltárni.

2010. február 3., szerda

A szabályos hangmegfelelésekről

Ismerősöm, egyébként kitűnő nyelvész, nyelvtudományi bevezető kurzust tartott elsőéves bölcsészhallgatóknak. A kurzus végi tesztben az egyik kérdés az volt, hogy mi igazolja a nyelvrokonságot. Több nyilvánvalóan helytelen megoldás mellett (a két nyelv hasonló, azonos a szellemük, beszélőik ugynahhoz az etnikumhoz tartoznak stb.) szerepelt a helyesnek szánt válasz, miszerint akkor, ha a két nyelv szavai között szabályos hangmegfelelések mutathatók ki. A többi válaszhoz képest ez kétségtelenül jól hangzik, de azért kevés.

Először is azt kell megnéznünk, miért beszélünk szabályos hangmegfelelésekről. Ha az alapnyelvben bizonyos szavakban bizonyos helyzetben fordult elő egy hang, és a nyelvek szétválása után ez a hang az egyik vagy másik (esetleg mindkét) nyelvben valahogyan megváltozott, akkor a két hang valóban szabályosan fog egymásnak megfelelni. Pl. a finnugor szókezdő p- a magyarban f-fé változott, míg a legtöbb nyelvben, így pl. a finnben is megmaradt. Innen vannak az olyan közismert példák a szabályos p : f megfelelésre, mint a puu : fa, paju 'fűz' : fagyal, pala 'falat' : fal-, perä : far, pää : fej, puoli : fél '1/2', pilvi : felhő, poika : fiú stb. Természetesen a szabályos megfelelés jelentheti azt is, hogy a két hang ugyanaz (pl. az ősi r sem a magyarban, sem a finnben nem változott), vagy jelentheti azt, hogy ahol az egyik nyelvben van valami, ott a másikban nincs. (Pl. a szó eleji finn s-nek a magyarban időnént semmi felel meg – azaz a mássalhangzó eltűnt és a szó magánhangzóval kezdődik – pl. syksy : ősz. Az is előfordulhat, hogy két különböző hang egybeesik, ezért ugyanannak a hangnak a másik nyelvben két (vagy több) szabályos megfelelője lehet: a finn s-nek magyar sz- is megfelelhet, pl. sydän : szív. Az is lehet, hogy különböző környezetekben valamelyik (esetleg mindkét) nyelvben ugyanaz a hang különbözőképpen fejlődik, ezért lehet egy hangnak több szabályos megfelelője. Így pl. a finn szó eleji k-nak a magyarba k és h is megfelelhet: kivi : kő, kala : hal. Ráadásul az egymásnak megfelelő szavak jelentése, mint azt a fenti példasor is mutatja, idővel megváltozhat, tehát a szabályos megfeleléseket nem az azonos jelentésű, hanem az etimológiailag összetartozó szavakban kell kimutatni. Az azonban, hogy mely szavak tartoznak össze etimológiailag, már egy jóval bonyolultabb kérdés.

Azok között a p-vel vagy f-fel kezdődő szavak között, amelyek a szétválás után kerültek be a finnbe és a magyarba, nem mutatható ki a p : f megfelelés. Ez azonban nem jelenti, hogy ne fedezhetnénk fel szabályos hangmegfeleléseket. Például egy sor olyan szó van, amely a magyarban és a finnben is f-fel kezdődik és etimológiailag is megfeleltethetők egymásnak. Ezek természetesen mindkét nyelvben jövevényszavak, és csak véletlen, hogy rokon nyelvekben fordulnak elő: pl. filosofia : filozófa. Megkockáztatható, hogy talán több ilyen szó is van, mint p : f megfelelést mutató. Mi több, a szabályos változásokon a jövevényszavak is átmennek, éppen ezért a régi jövevényszavak esetében ugyanolyan szabályos megfeleléseket figyelhetünk meg, mint az ősi szókincs esetében. A mai török szavakat a magyar nyelv ótörök jövevényszavaival összevetve megfigyelhetjük, hogy a törökben -ik-re, -ük-re végződő szavak a magyarban -re végződnek: bitik : betű, yüksük : gyűszű, yüzük : gyűrű, yüzük : szérű. (Természetesen ezek a szavak nem a Törökországban beszélt oszmán-törökből kerültek a magyarba, de ettől még a szabályos megfelelések éppúgy kimutathatók. A gyűrű és a szérű történetileg ugyanaz a szó, feltehetően két különböző ótörök nyelvjárásból került a magyarba, ez a hangzásbeli különbség oka.)

Láthatjuk tehát, hogy pusztán a szabályos hangmegfelelések kimutatásával még nem bizonyítjuk két nyelv rokonságát. Mi kell tehát még a nyelvrokonság bizonyításához? Az, hogy ezek a megfelelések az alapszókincsben legyenek kimutathatóak, azaz a szókincs olyan rétegében, amely nehezen változik. Általában ilyenként szokták számon tartani a természetre vonatkozó szókincset, a testrészneveket, a rokonságneveket, vagy éppen az alapvető cselekvések neveit. Csakhogy a természetre vonatkozó szókincs könnyen változik, ha a beszélők új környezetbe kerülnek. Így például egy halom állat- és növénynevünk a törökből származik: bika, borjú, disznó, kecske, ökör, teve, tyúk; alma, árpa, borsó, búza, csalán, dió, gyümölcs, kender, komló, körte, szőlő. Testrészneveink között is bőven akad török eredetű: boka, csipa, gyomor, kar, köldök, szakáll, szeplő, térd. Sőt, akad néhány alapvető cselekvésnév is: gyárt, gyúr, gyűr, teker, tűr, szűr. Az állatok nevei azonban zömmel olyanok, amelyek feltehetően az állattartással kerültek a nyelvbe (habár a disznó elvben jelenthetett vaddisznót, a bika szarvas hímjét stb.) – de a vadon élő állatok és növények nevei között vannak egyértelműen finnugorok (nyúl, róka, vagy mint a fent említett fa, fagyal, fűz), míg a török nevek között nincsenek. A testrésznevek közül is a „fő” legszembetűnőbb testrészek nevei (fej, fog, fül, kéz, száj, szem stb.) finnugor eredetűek, a török eredetűek inkább részletezők, kiegészítők. Az igék is sokkal specifikusabbak, ha olyan finnugor eredetű igékkel vetjük őket össze, mint a áll, eszik, él, hal, iszik, ül, van/lesz stb. (Természetesen a finnugor eredetű szavak között is van jócskán, amely nem az alapszókincsbe tartozik, jelentése – legalábbis a mai nyelvben – erősen specifikus.) De még inkább mérvadó, hogy a legnehezebben változó szókincsréteg, a kis számokat jelölő számnevek és a névmások a finnugor, és nem a török nyelvekkel mutatnak rokonságot.

Mi lenne tehát a tesztben a helyes válasz? Valami olyasmi, hogy a nyelvrokonságot az bizonyítja, ha a szabályos hangmegfelelések kimutathatóak a nyelv feltételezhetően legősibb elemeinek rétegében. Módszertanilag igen fontos, hogy nem elég, ha a kimutatható legrégebbi rétegben megvannak a megfelelések. Ha ugyanis a magyaron kívül nem maradt volna fenn más finnugor (uráli) nyelv, akkor sem rokonítanánk a magyart a török nyelvekkel csak azért, mert ezekkel vannak a legrégebbi szabályos megfelelések. Ekkor is feltűnne, hogy a számnevek és a névmások nem egyeztethetőek a török nyelvek számneveivel és névmásaival, tehát a magyart olyan rokontalan nyelvnek mondanánk, melyben ősi török jövevényszavak vannak.

Végezetül ki kell térnünk arra is, hogy miért tulajdonítanak sokan annyira kiemelt szerepet a szabályos hangmegfeleléseknek, ha egyszer annyi más között ez csak az egyik fontos tényező. Nyilvánvalóan azért, mert amikor a dilettáns nyelvészkedők felsorolják a magyar és az általuk szabadon választott nyelv közötti rokonság „bizonyíték”-ait, akkor éppen erről a szempontról feledkeznek meg. Még a magyar–török rokonság bizonygatói sem hivatkoznak azokra a szabályos megfelelésekre, amelyek megvannak a török jövevényszavak és a mai török nyelvek között. (Igaz, ha ezeket komolyan vennék, egy halom téves etimológiájukat nekik maguknak kellene kizárniuk.) De hogy a magunk háza táján is seperjünk: a dilettáns szakirodalom ellenében fellépőknek is felróható, hogy általában csupán az egyeztetések hangtani és jelentéstani képtelenségeit szokták kritizálni, azt elfelejtik hangsúlyozni, hogy ha a szerzők által bemutatott adatok ezeknek meg is felelnének, akkor is legfeljebb jövevényszavakról beszélhetnénk, hiszen az így felsorolt szavak legtöbbször nem tartoznak abba a rétegbe, amelyek valóban bizonyíthatnák a nyelvrokonságot.

2010. február 1., hétfő

NRVV 39. – Troica

A folyami villamos végállomása Troica.


Itt sem csinálnak nagy ügyet a kikötőből, de a hajó legalább egy pontonhoz érkezik,
melyről viszonylag kényelmesen lehet a partra kászálódni.
(A háttérben a lugovszkojei toronydaruk láthatók.)


Az utas homokos, vizes síkra ér...


...melyről az út egy töltésen keresztül kanyarodik be a faluba.


A part a falu felől nézve.

Troica feltehetően mindig elsősorban orosz falunak számított (bár ma nagyon sok, a környékről ide telepített vagy önként ideköltözött eloroszosodott hanti lakja), a hanti kultúra szempontjából mégis jelentős. Itt állt ugyanis az a templom, ahová az Irtis-torkolat környékén lakó hantik egyházadójukat megfizetni jártak. A templom a hantik számára is szent hely volt, főleg, mivel a keresztény isten (ill. az egyes szentek) is a hanti panteon része lett, orosz isten(ek)nek hívták (őket). Természetesen ugyanúgy áldoztak neki(k), mint bármely istenségnek: a templom előtt gyakran áldoztak fel állatokat. Ezt a papok hol szigorúan tiltották, hol megengedték. Hasonló szokások szinte mindenhol előfordulnak, ahol pogány (főként többistenhívő, természeti vallású) népeket térítenek meg. Hasonló eseményeket jegyeztek fel a lappok körében is.

A troicai templom a szovjet időkben természetesen nem templomként működött, hanem művelődési házat csináltak belőle, míg aztán valamikor a hetvenes években le nem égett. A helyiek ezt az eseményt szinte legendaként tartják számon, mivel erős szél fújt, ennek ellenére a tűz egyenesen égett, „mint a gyertya” s a mellette álló épületeknek nem lett semmi bajuk.


Ma a templom helyén kis elkerített emlékhely áll a második világháborúben elesettek emlékére,
megőrizve a hely szakrális jellegét.


Mellette áll az új művelődési ház.


Az aznapi programot efféle táblák hirdetik.


A település építészeti értékei közül talán egyedül ez a torony emelhető ki:
ez az ivóvíznyerőhely.


A faluban még egy emlékművet felfedezhetünk, ez a temetőben áll,
láthatóan használaton kívül.

Jellegzetes hanti sírokat itt sem találunk, viszont az egyik sírra olyan kendőt kötöttek,
amelynek hímzésmintája jóval nyugatabbi eredetre vall.
(Kérjük, aki közelebbről azonosítani tudja a típust, jelentkezzen!)

Sajnos Troicából hajóval nem lehet más irányba menni, mint vissza Hanti-Manszijszkba. (A kétezres évek elején a hajójárat még továbbment a kisebb folyóágakon megközelíthető, azóta kihalt Matkába, ill. az időközben közúton is elérhetővé vált Jagurjahba. Ez utóbbiba remélhetőleg még mi is eljutunk.) Ha azonban az Obon északra szeretnénk folytatni utunkat, más hajóra kell szállnunk. Második kiruccanásunk Hanti-Manszijszkból ezennel végetért.

2010. január 29., péntek

Mongolok réme, Baruto

Az évszázadok során mongolok és finnugorok számtalanszor háborúztak egymás ellen, de egymásért is. Az írásbeliség előtti időket talán hagyjuk. Rémes korszak lehetett. Bőven elég, ha csak a tatárjárástól kezdve idézzük fel az eseményeket.

A mongolok titkos történetében olvashatjuk, hogyan indult meg Dzsingisz kán néhány emberével, s hogyan lett ebből világbirodalom. Először át kellett gázolni a tatárokon, majd a legyőzött tatárokat besorozni a seregbe, hogy a továbbiakban tatárjárásnak hívhassuk a mongoljárást. Aztán jöttek a finnugorok: a mongolok szétszórták a Magna Hungáriában maradt magyarokat, majd hódoltatták a Volga-vidéki finnugor népeket.

A tatárokhoz hasonlóan magukkal ragadták a mordvinokat is. Miután legyőzték az orosz fejedelemségeket, Kijevet fölégették s a Kárpát-medencei magyarokra támadtak, ezt írta levelében egy magyar püspök egykori iskolatársának: „Őróluk [ti. a mongolokról] nem hallhatunk bizonyos híreket, mert valami mordanusnak nevezett törzsek járnak előttük, akik mindenkit válogatás nélkül legyilkolnak, és senki közülük nem ölthet sarut a lábára, amíg embert nem ölt. Úgy vélem, ezek gyilkolták meg azokat a domonkosokat és ferenceseket meg a többi követet is, akiket a magyarok királya küldött felderítésre.” (Egy magyar püspök levele Guillaume d'Auvergne párizsi püspöknek /1240/ Gy. Ruitz Izabella fordítása. A tatárjárás emlékezete /vál., szerk. és jegyz. Katona Tamás/ Bp. 1987. 368–369.)

A mordvinok még két és fél évszázadig a mongolok oldalán kénytelenek háborúskodni: 1377-ben felégetik Nyizsnyij-Novgorodot és feldúlják a Volga menti orosz településeket, 1480-ban pedig az ugrai „majdnem-csatában” is a mongol oldalról néznek farkasszemet az oroszokkal. Ezen esemény után viszont a mordvinok orosz fennhatóság alá kerülnek. Az sem volt jobb.

A mongol oldalon maradnak azonban még finnugorok: az orosz történeti forrásokban cseremisznek nevezett csoportot főleg finnugorok – marik és udmurtok alkották. Ők csak a Kazanyi Tatár Kánság 1552-es bukását követően kerülnek orosz fennhatóság alá.

Az Arany Horda szétesése után nemcsak a Kazanyi, hanem a Krími Tatár Kánság is veszélyt jelentett a Volga-vidéki finnugor, török és orosz népességre. A krími tatárok még a 17. században is be-betörtek a mordvinok területére. Ennek megakadályozására 1638-ban határvédő rendszer építésébe kezdtek mordvinföldön, de a tatár kalandozásokat így sem tudták megakadályozni: 1643-ban a krími tatárok elfoglaltak és kiraboltak számos mordvin falut, sőt bevették Alatirt és Tyemnyikovot is. Az évtized folyamán a tatár betörések megismétlődtek.

A mongolokról kevesen tudják, hogy nemcsak nyugat, hanem kelet felé is próbálkoztak: például hatalmas hajóhadat szereltek fel Japán megtámadására. A könnyű győzelemre számító mongolok hajóit azonban egy rendkívüli tájfun szétszórta. A hajók elsüllyedtek. A 140 000 fős inváziós hadsereg odaveszett. Ezt az eseményt Japánban a mai napig isteni beavatkozásként értékelik. Történt mindez 1281-ben.

Napjainkban már nem vívnak véres háborúkat a mongol harcosok. El vannak foglalva a maguk bajával. A szovjet övezetből való kiszabadulásuk után próbálják magukat és országukat újjáépíteni és új pályára állítani. Inkább a sportban fitogtatják félelmetes erejüket. A mongol armada helyett mongol birkózók kísérleteznek Japán meghódításával. Ez az akció mára sikerrel járt. A legtradicionálisabb japán sportot, a szumóbirkózást két mongol versenyző, Aszasórjú, és Hakuhó uralja. Ez természetesen csak a szumóban használt „művésznevük”: Aszasórjú eredeti neve Dolgorszürengiin Dagvadordzs, míg Hakuhó Mönkbatin Davaadzsargal néven látta meg a napvilágot.

A japánok számára különösen fájdalmas, hogy éppen a szumóban a mongolok uralkodnak. Mivel azonban jelenleg nincs kiemelkedő japán szumóbirkózó, így megpróbálkoztak idegen bajnokok behívásával. A szumóban felbukkantak olyan híres birkózónemzetek mint a bolgárok vagy a grúzok versenyzői is. A mongolokat azonban nem sikerül letaszítani a trónról.

Japánban évente hat szumóversenyt rendeznek, egy verseny 15 napig tart. Ezen időszakok ma is szinte nemzeti-ünnepszerű eseménynek számítanak Japánban. (A szumózás szabályairól, a versenyekről magyar nyelven is lehet tájékozódni az interneten, így ezekre most nem térek ki. Itt csak annyit, hogy a szumóban az győz, aki földre viszi ellenfelét. Szumót korábban az Eurosporton is lehetett látni, de sajnos néhány éve elmaradtak a közvetítések.)

Az idei első versenyen megtörtént a Japánban olyannyira várt csoda: Baruto legyőzte Hakuhót. Ha egy legmagasabb rangú szumóbirkózót (egy jokozunát) valaki legyőz, akkor a nézők rituálisan bedobálják ülőpárnáikat. Most is ez történt. Egyébként Barutónak is van a saját édesanyjától kapott neve. Úgy hívják, hogy Kaido Höövelson. Rakverében született, 1984. november 5-én.

És igen – ő észt.

Íme a nevezetes mérkőzés:



Baruto fiatalabb korában kosárlabdázott, majd dzsúdózott. A szumót amatőrként kezdte, 2004-től profi. A ranglétrán gyorsan haladt előre, két év után fölkerült a legmagasabb osztályba. Jelenleg szekivake rangban van. Ha továbbra is ilyen sikeres lesz a mongol jokozunák ellen, akkor hamarosan előléphet ózekivé, s onnan már csak egy ugrás a jokozuna rang… Fölvett neve – Baruto – japánul Balti-tengert jelent (nem vitás, hogy a magyar Baru-tó elnevezésből ered – mégis csak lehet valami ebben a japán–magyar nyelvrokonságban :)).

Ha az észt sportra gondolunk, inkább a sífutók, autóversenyzők eredményei jutnak eszünkbe. Pedig Észtországban rendkívüli hagyományai vannak a nehézatlétikának.

A 19. század végén kezdődött.
Az észt nehézatlétika megalapítója Gustav Boesberg volt. Klubjában nőtt fel az Amerikát végigverő Georg Lurich és barátja, Aleksander Aberg. Híres birkózó lett Lurich tanítványa, Georg Hackenschmidt is.

Észtország első olimpiai érmét 1912-ben Stockholmban Martin Klein szerezte. Az érmet hozó mérkőzés 11 óra 40 percig(!) tartott. Ez minden idők leghosszabb hivatalos birkózó mérkőzéseként szerepel a Guiness Rekordok Könyvében.

Az 1924-es párizsi olimpián Eduard Pütsep szerzett aranyérmet Észtországnak kötöttfogású birkózásban, négy évvel később Amszterdamban pedig Osvald Käpp győzött szabadfogásban.

Az 1936-os berlini olimpián Kristjan Palusalu szabad- és kötöttfogásban is aranyérmet szerzett. Ezt a bravúrt azóta sem ismételte meg senki.

A két világháború között a világ- és Európa-bajnokságokon az észt birkózók további 5 arany-, 12 ezüst- és 10 bronzérmet nyertek.

Johannes Kotkas 1938–1966 között 28 éven át volt Európa legjobbja. Ez a rekord is páratlan.

Kaido Höövelson/Baruto Kaito a legnemesebb észt sporthagyományok folytatója. Kívánunk neki további sikereket!

(Az anyaggyűjtésért köszönet Bereczki Andrásnak és Klima Katának.)

2010. január 27., szerda

NRVV 38. – Formakultúra (Lugovszkoje)

Sorozatunkban igyekszünk teret adni a bejárt terület sajátos tárgyi kultúrájának bemutatására is.


A két fiatal hölgy éppen valamilyen kézműves-szakkörből érkezett, amikor találkoztunk.
A körben hanti „szuvenír”-okat készítenek: ez éppen egy háncsból font rénszarvas.


Igaz, a környéken rének nincsenek, így valószínűtlen,
hogy a helyi hantik valaha ilyeneket készítettek volna,
de itt nem a népi hagyományok őrzéséről van szó.
A felirat szerint az emléktárgy a Télapók és Hópelyhecskék II. Találkozójára készült.
(Hópelyhecske a télapót kísérő fiatal lány az orosz újévi „mitológiá”-ban.)



Mai másik műtárgyunk a spontán népi újrahasznosítás egy igen szép példája:
a megkopott kenyértartó postaládaként funkcionál tovább.